Muhammad Iqbal et la beauté d’un avenir ouvert
Farhan Shah est un philosophe musulman et travaille actuellement sur sa thèse de doctorat à l’Université d’Oslo, en Norvège. Il est également consultant en matière d’islam au Center for Process Studies, à Salem, OREGON, aux États-Unis, et se passionne pour l’écologie, la thérapie existentielle et l’éthique – pour la liberté, la responsabilité et le souci de la nature et des communautés de vie non humaines.
La philosophie de Muhammad Iqbal peut nous aider à apprécier l’ouverture radicale de l’existence humaine, avec une vision de Dieu qui soutient l’utilisation positive de la liberté humaine – pour toute vie.
Je crois que, pour beaucoup d’entre nous, notre propre existence est en question. Je veux dire par là qu’en tant que créatures conscientes et conscientes d’elles-mêmes, nous réfléchissons souvent à notre existence et à ses possibilités. Le genre de personnes que nous sommes et que nous pouvons devenir à l’avenir, et le monde dans lequel nous voulons vivre, tous deux nous importent. Comme le note le philosophe humaniste Erich Fromm, « l’homme (sic) est le seul animal pour qui sa propre existence est un problème qu’il doit résoudre et auquel il ne peut échapper ». Permettez-moi de déballer cela en vous révélant une partie de mon histoire personnelle.
La crise personnelle comme possibilité de nouveaux modes de vie
Dans ma jeunesse, j’ai souffert de dépression et d’anxiété épisodiques. Je me souviens également d’avoir visité le pays d’origine de mes parents, le Pakistan, il y a de nombreuses années. Là-bas, mon expérience intime des personnes vivant dans une extrême pauvreté – les personnes âgées, les très jeunes et les autres, qui mendient de la nourriture et de l’argent pour survivre – m’a profondément affecté. À travers ces expériences, d’importantes questions ont surgi dans mon esprit, telles que : ma souffrance et celle des autres sont-elles une punition de Dieu ? Tout cela fait-il partie du « grand plan » de Dieu ? Tout était-il prédéterminé ? Je crois que les croyants ne peuvent pas abandonner complètement ces questions existentielles au cours de leur vie, mais nous pouvons certainement éviter d’y penser en développant diverses stratégies négatives ou malsaines pour échapper aux réalités inconfortables de notre existence. Par exemple, nous pouvons nous laisser engloutir par les « masses », ou dériver vers des manières d’être publiques standardisées et le conformisme social, ou encore penser que le statu quo est immuable, c’est-à-dire qu’il est ce qu’il est.
Chaque fois que j’ai posé mes questions à des chefs religieux, la réponse standard que j’ai reçue était : « Vous voyez, tout dans nos vies est réglé, pré-écrit par un Dieu omniscient et tout-puissant. Il ne devrait y avoir aucun besoin ou désir de modifier notre condition personnelle ou collective. L’ordre naturel, le statu quo, ne devrait pas être perturbé. Rappelez-vous la maxime : « Nous n’avons reçu que ces quelques morceaux de la table du destin ». Je n’étais pas satisfait de ces réponses conventionnelles. Elles n’ont fait qu’intensifier et renforcer ma quête de nouvelles façons de façonner mon attitude religieuse envers Dieu et la condition humaine. Par « nouvelles façons », j’entends un cadre religieux, ou une orientation, et une vision de Dieu qui promeut la dignité humaine en soutenant notre liberté et notre responsabilité. J’entends par là notre capacité à imaginer de nouvelles possibilités et de nouveaux idéaux, et à modifier des conditions personnelles et sociopolitiques défavorables.
Muhammad Iqbal et l’éclatement existentiel
Heureusement, j’ai été élevé dans une culture familiale qui soutenait un scepticisme sain envers les dogmes religieux. Un jour, j’ai posé mes yeux sur un recueil de poèmes sur l’étagère de mon père. Le philosophe et poète musulman Muhammad Iqbal (1877-1938), connu comme le « père spirituel » du Pakistan, en était l’auteur. J’ai pris le livre et l’un des premiers poèmes que j’ai lus soulignait les pouvoirs créatifs des êtres humains et les possibilités de façonner notre avenir en fonction de nos idéaux et de nos désirs. L’un des vers poétiques d’Iqbal qui m’a le plus touché est le suivant : « L’objet du passage du temps n’est qu’un seul : vous révéler les possibilités de votre propre personne. » Ces lignes courtes mais puissantes ont profondément remis en question mon attitude religieuse. Elles ont provoqué un ébranlement existentiel, un démantèlement soudain de ma vision conventionnelle du monde. À partir de ce moment, j’ai exploré le monde philosophique et religieux d’Iqbal afin de repenser et de reconstruire mes croyances et mes attitudes religieuses.
J’ai vite appris que la philosophie d’Iqbal est une profonde aspiration à la liberté, accompagnée d’un sentiment de responsabilité pour ce que nous faisons de nous-mêmes, pour la façon dont nous traitons nos semblables et le monde naturel, avec ses nombreuses et magnifiques espèces de vie non humaines. Iqbal croyait que Dieu n’est pas un tyran sadique et narcissique dans le ciel, préoccupé par la punition et la récompense. La vision qu’a Iqbal de Dieu est celle d’un Dieu qui est une présence aimante et nourricière dans nos vies, célébrant et soutenant la liberté humaine et nous invitant à faire de grandes choses en tant que co-créateurs de Dieu pour guérir le monde.
Notre destin est la liberté
La philosophie d’Iqbal est une puissante réaction contre toutes les formes de théologies et d’enseignements religieux fatalistes qui considèrent l’humanité comme des créatures impuissantes, incapables de changer leurs conditions. En tant que telle, la philosophie d’Iqbal peut être résumée par la phrase « Les êtres humains sont les créateurs de leur propre destin. » Cela signifie que nous existons tout d’abord simplement avec le potentiel de bonté et de destructivité, et qu’il n’y a pas de but prédéterminé établi pour nous par un Dieu omniscient et tout-puissant. C’est à chacun d’entre nous de décider ce que nous sommes, qui nous sommes et ce que nous aspirons à devenir, par nos actions et nos choix. Certes, nous sommes projetés dans un monde que nous n’avons pas choisi, mais il est en notre pouvoir de définir nos traits essentiels et notre identité au cours de ce que nous faisons de notre vie. En d’autres termes, c’est nous qui choisissons notre « essence ». Il ne s’agit pas d’un fait donné, inflexible. Cela signifie que, pour Iqbal, nous créons notre propre histoire. Nous sommes des créatures qui se façonnent elles-mêmes et qui ont des responsabilités dans le monde.
J’ai compris que ma dépression et mon anxiété épisodiques n’étaient pas décidées à l’avance par Dieu, et qu’au lieu de réagir passivement à mon état, Dieu m’offrait de nouvelles possibilités afin que je puisse réagir activement à ma situation avec un sentiment d’espoir, de courage et de responsabilité. Dieu était, et est toujours, un compagnon de souffrance. Si l’on passe de la sphère personnelle à la politique et à la sociologie, cela signifie également qu’il n’y a pas d' »essence » de la pauvreté extrême. Le fait que tant de personnes doivent mourir de faim et souffrir n’est pas conforme à la volonté de Dieu. L’extrême pauvreté est une condition due aux structures et aux politiques sociales et politiques. Ces structures sont soutenues par des pratiques oppressives qui limitent ou éliminent les possibilités pour les humains d’aller au-delà de leur condition actuelle vers un avenir ouvert, vers la réalisation de soi. Le point de vue d’Iqbal est que ce qui est politiquement et socialement construit peut être radicalement changé, et l’oppression que les structures injustes favorisent peut ainsi être soulagée.
L’existence précède l’essence
Le principe sous-jacent de sa philosophie est l’hypothèse existentielle selon laquelle, dans la vie humaine, l’existence précède notre essence. Il n’y a pas d’essence fixe que nous sommes structurés de manière déterministe pour poursuivre.
On ne peut nier le fait qu’il existe diverses pressions sociales et biologiques/environnementales dans nos vies. Par exemple, les êtres humains, en raison de leur anatomie, ne peuvent pas courir aussi vite que les guépards ou utiliser leur corps pour se propulser dans les airs comme un faucon. En ce sens, nous pouvons dire que les humains ne sont pas « libres » de le faire. Toutefois, ce serait mal comprendre le mot « liberté », tel que le conçoit Iqbal. Existentiellement, la liberté humaine signifie « être capable de choisir » et non simplement « être physiquement capable de faire x ou y« . La liberté humaine, dans ce sens, signifie la capacité de faire des choix et de prendre des décisions pour soi-même (parmi un éventail de possibilités), sans être entièrement déterminé par les socialisations de l’histoire passée ou de Dieu. L’agence personnelle, pour utiliser un terme de la psychologie humaniste, est au sommet de la philosophie d’Iqbal. Plutôt que d’être une mauvaise nouvelle, Iqbal pensait qu’il s’agissait d’une affirmation de l’autodétermination de l’homme, ainsi que d’une compréhension de Dieu qui soutient l’utilisation positive de celle-ci. Cela ouvre un espace bien nécessaire pour une plus grande maîtrise de soi, qui, selon la recherche psychologique, est un ingrédient important pour notre sentiment d’estime de soi et de valeur individuelle.
L’avenir comme une possibilité ouverte
L’une des visions les plus exaltantes d’Iqbal est sa compréhension de notre avenir comme une « possibilité ouverte ». En bref, par « possibilité ouverte », Iqbal entend que l’univers n’est pas une réalité fermée dans laquelle Dieu a déterminé une fois pour toutes le cours de nos vies. Pour Iqbal, l’univers n’est pas rigidement fixé. Il ne s’agit pas d’une ligne finie. Il s’agit plutôt d’une ligne en devenir. Et dans ce processus créatif, les êtres humains ont la possibilité de devenir les partenaires de Dieu. Cela comporte toutefois un risque réel. Puisque les humains sont autodéterminés, ils peuvent choisir des possibilités qui sont à l’opposé de la bonté. Iqbal reconnaît ce risque existentiel. Je le paraphrase comme suit : « Permettre l’émergence d’un ego limité qui a le pouvoir de choisir, c’est vraiment prendre un grand risque. Car la liberté de choisir le bien implique également la liberté de choisir ce qui est l’opposé du bien. Le fait que Dieu ait pris ce risque montre l’immense foi de Dieu en l’homme. C’est à nous maintenant de justifier cette foi. »
Une vie ouverte et relationnelle comme meilleur espoir du monde
Comment, alors, pouvons-nous justifier la foi de Dieu en nous ? Si Iqbal était vivant aujourd’hui, je suis enclin à penser qu’il nous aurait rappelé, encore et encore, qu’en tant que co-créateurs de Dieu, notre vocation existentielle est de réaliser et d’exprimer notre liberté et notre dignité d’une manière qui complète et enrichit la dignité et la liberté des autres. Nous pouvons le faire, chacun à notre manière, en aidant à créer des communautés compatissantes, créatives, participatives, ouvertes à la diversité et écologiquement durables, sans laisser personne de côté. Nous pouvons à juste titre appeler ces communautés des civilisations écologiques. Telle est la vision ouverte et relationnelle de Muhammad Iqbal. Je lui suis profondément reconnaissant pour cette vision. Dans notre monde troublé mais magnifique, j’espère que nous pourrons – quelles que soient nos différences – marcher doucement sur la terre, dans la dignité et le respect, pour le bien du monde. Et pour le bien de Dieu. Telle est la beauté d’un avenir ouvert, palpitant de possibilités d’existence épanouie.
Questions : La vision de Dieu dans la philosophie d’Iqbal peut-elle au contraire contribuer aux processus de guérison en psychothérapie ? Autrement dit, quelles différences, s’il y en a, peuvent s’ensuivre pour la psychothérapie, et pour les personnes théistes, si l’on considère que Dieu favorise la liberté et la responsabilité humaines ?
* Cet essai a été publié à l’origine dans Partnering with God : Exploring Collaboration in Open and Relational Theology (SacrSage Press, 2021), et est republié avec la permission de ses éditeurs
Commentaire
Jay McDaniel
Il est triste mais vrai que de nombreuses personnes peuvent grandir avec une vision fataliste de la vie, y compris de leur propre vie. Ils peuvent avoir l’impression qu’ils n’ont aucun pouvoir, aucune voix, aucun pouvoir, aucune liberté. Ils peuvent avoir l’impression que leur avenir, et celui de tout le monde, est prédéterminé par Dieu, par le destin ou par la nature. Ils peuvent se sentir piégés par les circonstances : personnellement, socialement, culturellement, politiquement.
Soyons honnêtes. Les gens peuvent être piégés par des circonstances indépendantes de leur volonté : la maladie, les conditions sociales, les attitudes culturelles, la religion et les tyrans. Mais ici, avec l’aide de Farhan Shah, reconnaissons également que ce n’est pas toute l’histoire, ni pour eux ni pour personne. Nous, les humains, avons dans notre âme une étincelle de liberté, de créativité, que personne, pas même Dieu, ne peut nous enlever. Elle fait partie de notre existence même.
Cette liberté n’est pas absolue. Nous naissons avec des coudes qui ne se plient que d’une seule façon, et nous naissons dans des circonstances qui nous font plier d’une manière particulière. Nous ne choisissons pas où nous sommes nés, comment nous avons été élevés, dans quelles conditions sociales nous nous trouvons, au début de notre vie et souvent plus tard. Il y a des choses dans la vie que nous ne pouvons pas changer. Notre liberté réside dans la façon dont nous réagissons aux situations auxquelles nous sommes confrontés, moment après moment, jour après jour, année après année. Cette liberté, cette créativité, est au cœur de notre existence même. Ainsi, nous apprenons de Muhammad Iqbal dans sa lecture du Coran. Et nous apprenons aussi d’autres personnes, comme le philosophe Whitehead et les théologiens du processus. Même si, d’une certaine manière, nous sommes créés par les circonstances, nous nous créons également nous-mêmes par notre réponse active. Notre existence, notre liberté, est, à un niveau très profond, ce que nous sommes ; et elle précède notre essence, ce que nous sommes. Notre nature vient après, et non avant, notre existence. Au fil du temps, notre essence, notre nature, change, et certains de ces changements sont le résultat de nos propres décisions créatives. Nous ne sommes pas régis par le destin.
Je connaissais la phrase « l’existence précède l’essence » avant de lire cet essai de Farhan Shah. J’avais lu Sartre et appris la philosophie existentialiste à l’université. Mais je n’avais pas vraiment compris pourquoi elle pouvait être si importante jusqu’à ce que je lise cet essai. Avec son aide, je vois beaucoup mieux pourquoi Iqbal est important pour lui, et peut-être aussi pour de nombreux musulmans. Je me sens inspiré par Iqbal et je veux continuer à apprendre de lui. Avec l’aide de Farhan Shah, je vois aussi pourquoi l’existentialisme est important. Du moins un existentialisme relationnel tel qu’il l’envisage dans son œuvre.
Pour ma part, en tant que ‘théologien du processus’, je fais la distinction entre l’existentialisme relationnel et l’existentialisme atomistique. L’existentialisme atomistique commence par l’image d’un moi autonome, qui possède la liberté mais n’est pas nécessairement connecté aux autres de manière potentiellement positive. Il penche vers le solipsisme et parfois le narcissisme, tout cela au nom de « ma liberté ». Dans cette optique, la liberté signifie généralement la libération des pressions exercées par « les autres » par le biais d’actes d’action et d’affirmation de soi, mais pas une liberté avec les autres telle que des relations positives avec les autres fassent partie de l’existence même de la personne. L’existentialisme atomiste est un existentialisme isolé.
En revanche, l’existentialisme relationnel part de l’image d’un moi relationnel dont les relations internes avec les autres, par le biais des sentiments, de la mémoire et d’une myriade d’interactions, font partie de son existence même. Ce type d’existentialisme reconnaît le rôle parfois destructeur des forces oppressives, mais aussi le rôle potentiellement positif que les autres personnes et le monde naturel peuvent jouer dans la vie. Il s’appuie sur des relations aimantes avec les autres – de bons amis, par exemple – pour trouver la liberté à travers ces relations, et non en dehors d’elles. Elle reconnaît le rôle que joue la communauté dans la vie humaine et se sent responsable du monde. Elle est chaleureuse.
Mon sentiment et mon espoir sont qu’Iqbal est un existentialiste relationnel, et non un existentialiste atomiste. Le Coran lui-même me semble pointer vers cette rationalité. En effet, un existentialisme atomiste me semble tout à fait contraire à l’Islam et, de ce fait, inhumain. Je lis Farhan Shah comme affirmant un existentialisme relationnel.
Quoi qu’il en soit, il a raison : aucun d’entre nous ne réfléchit aux grandes questions de la vie dans le vide. Nous y réfléchissons à la lumière de ce que nous avons vu et connu, de ce que nous avons vécu. Si nous évitons le fatalisme, nous pouvons répondre à ce que nous voyons et savons avec une créativité qui nous est propre, tant sur le plan individuel que social. En tant que partenaires de Dieu, nous pouvons contribuer à créer des avenirs riches et abondants d’amour, de créativité et de justice. Oui, il y a de la beauté dans un avenir ouvert, comme le dit Farhan Shah. Et bien qu’il soit trop humble pour le dire, il y a de la beauté, beaucoup de beauté, dans cet essai aussi.
– Jay McDaniel, 16 septembre 2021
Source of the French version: https://humanisticeducationblog.wordpress.com/2021/09/20/muhammad-iqbal-et-la-beaute-dun-avenir-ouvert/?fbclid=IwAR3zFAoZWVEQMbJoo8mWuJusLAiift_SDKCCeQzUbl5AZSC0WWC6TYZpXV4
La philosophie de Muhammad Iqbal peut nous aider à apprécier l’ouverture radicale de l’existence humaine, avec une vision de Dieu qui soutient l’utilisation positive de la liberté humaine – pour toute vie.
Je crois que, pour beaucoup d’entre nous, notre propre existence est en question. Je veux dire par là qu’en tant que créatures conscientes et conscientes d’elles-mêmes, nous réfléchissons souvent à notre existence et à ses possibilités. Le genre de personnes que nous sommes et que nous pouvons devenir à l’avenir, et le monde dans lequel nous voulons vivre, tous deux nous importent. Comme le note le philosophe humaniste Erich Fromm, « l’homme (sic) est le seul animal pour qui sa propre existence est un problème qu’il doit résoudre et auquel il ne peut échapper ». Permettez-moi de déballer cela en vous révélant une partie de mon histoire personnelle.
La crise personnelle comme possibilité de nouveaux modes de vie
Dans ma jeunesse, j’ai souffert de dépression et d’anxiété épisodiques. Je me souviens également d’avoir visité le pays d’origine de mes parents, le Pakistan, il y a de nombreuses années. Là-bas, mon expérience intime des personnes vivant dans une extrême pauvreté – les personnes âgées, les très jeunes et les autres, qui mendient de la nourriture et de l’argent pour survivre – m’a profondément affecté. À travers ces expériences, d’importantes questions ont surgi dans mon esprit, telles que : ma souffrance et celle des autres sont-elles une punition de Dieu ? Tout cela fait-il partie du « grand plan » de Dieu ? Tout était-il prédéterminé ? Je crois que les croyants ne peuvent pas abandonner complètement ces questions existentielles au cours de leur vie, mais nous pouvons certainement éviter d’y penser en développant diverses stratégies négatives ou malsaines pour échapper aux réalités inconfortables de notre existence. Par exemple, nous pouvons nous laisser engloutir par les « masses », ou dériver vers des manières d’être publiques standardisées et le conformisme social, ou encore penser que le statu quo est immuable, c’est-à-dire qu’il est ce qu’il est.
Chaque fois que j’ai posé mes questions à des chefs religieux, la réponse standard que j’ai reçue était : « Vous voyez, tout dans nos vies est réglé, pré-écrit par un Dieu omniscient et tout-puissant. Il ne devrait y avoir aucun besoin ou désir de modifier notre condition personnelle ou collective. L’ordre naturel, le statu quo, ne devrait pas être perturbé. Rappelez-vous la maxime : « Nous n’avons reçu que ces quelques morceaux de la table du destin ». Je n’étais pas satisfait de ces réponses conventionnelles. Elles n’ont fait qu’intensifier et renforcer ma quête de nouvelles façons de façonner mon attitude religieuse envers Dieu et la condition humaine. Par « nouvelles façons », j’entends un cadre religieux, ou une orientation, et une vision de Dieu qui promeut la dignité humaine en soutenant notre liberté et notre responsabilité. J’entends par là notre capacité à imaginer de nouvelles possibilités et de nouveaux idéaux, et à modifier des conditions personnelles et sociopolitiques défavorables.
Muhammad Iqbal et l’éclatement existentiel
Heureusement, j’ai été élevé dans une culture familiale qui soutenait un scepticisme sain envers les dogmes religieux. Un jour, j’ai posé mes yeux sur un recueil de poèmes sur l’étagère de mon père. Le philosophe et poète musulman Muhammad Iqbal (1877-1938), connu comme le « père spirituel » du Pakistan, en était l’auteur. J’ai pris le livre et l’un des premiers poèmes que j’ai lus soulignait les pouvoirs créatifs des êtres humains et les possibilités de façonner notre avenir en fonction de nos idéaux et de nos désirs. L’un des vers poétiques d’Iqbal qui m’a le plus touché est le suivant : « L’objet du passage du temps n’est qu’un seul : vous révéler les possibilités de votre propre personne. » Ces lignes courtes mais puissantes ont profondément remis en question mon attitude religieuse. Elles ont provoqué un ébranlement existentiel, un démantèlement soudain de ma vision conventionnelle du monde. À partir de ce moment, j’ai exploré le monde philosophique et religieux d’Iqbal afin de repenser et de reconstruire mes croyances et mes attitudes religieuses.
J’ai vite appris que la philosophie d’Iqbal est une profonde aspiration à la liberté, accompagnée d’un sentiment de responsabilité pour ce que nous faisons de nous-mêmes, pour la façon dont nous traitons nos semblables et le monde naturel, avec ses nombreuses et magnifiques espèces de vie non humaines. Iqbal croyait que Dieu n’est pas un tyran sadique et narcissique dans le ciel, préoccupé par la punition et la récompense. La vision qu’a Iqbal de Dieu est celle d’un Dieu qui est une présence aimante et nourricière dans nos vies, célébrant et soutenant la liberté humaine et nous invitant à faire de grandes choses en tant que co-créateurs de Dieu pour guérir le monde.
Notre destin est la liberté
La philosophie d’Iqbal est une puissante réaction contre toutes les formes de théologies et d’enseignements religieux fatalistes qui considèrent l’humanité comme des créatures impuissantes, incapables de changer leurs conditions. En tant que telle, la philosophie d’Iqbal peut être résumée par la phrase « Les êtres humains sont les créateurs de leur propre destin. » Cela signifie que nous existons tout d’abord simplement avec le potentiel de bonté et de destructivité, et qu’il n’y a pas de but prédéterminé établi pour nous par un Dieu omniscient et tout-puissant. C’est à chacun d’entre nous de décider ce que nous sommes, qui nous sommes et ce que nous aspirons à devenir, par nos actions et nos choix. Certes, nous sommes projetés dans un monde que nous n’avons pas choisi, mais il est en notre pouvoir de définir nos traits essentiels et notre identité au cours de ce que nous faisons de notre vie. En d’autres termes, c’est nous qui choisissons notre « essence ». Il ne s’agit pas d’un fait donné, inflexible. Cela signifie que, pour Iqbal, nous créons notre propre histoire. Nous sommes des créatures qui se façonnent elles-mêmes et qui ont des responsabilités dans le monde.
J’ai compris que ma dépression et mon anxiété épisodiques n’étaient pas décidées à l’avance par Dieu, et qu’au lieu de réagir passivement à mon état, Dieu m’offrait de nouvelles possibilités afin que je puisse réagir activement à ma situation avec un sentiment d’espoir, de courage et de responsabilité. Dieu était, et est toujours, un compagnon de souffrance. Si l’on passe de la sphère personnelle à la politique et à la sociologie, cela signifie également qu’il n’y a pas d' »essence » de la pauvreté extrême. Le fait que tant de personnes doivent mourir de faim et souffrir n’est pas conforme à la volonté de Dieu. L’extrême pauvreté est une condition due aux structures et aux politiques sociales et politiques. Ces structures sont soutenues par des pratiques oppressives qui limitent ou éliminent les possibilités pour les humains d’aller au-delà de leur condition actuelle vers un avenir ouvert, vers la réalisation de soi. Le point de vue d’Iqbal est que ce qui est politiquement et socialement construit peut être radicalement changé, et l’oppression que les structures injustes favorisent peut ainsi être soulagée.
L’existence précède l’essence
Le principe sous-jacent de sa philosophie est l’hypothèse existentielle selon laquelle, dans la vie humaine, l’existence précède notre essence. Il n’y a pas d’essence fixe que nous sommes structurés de manière déterministe pour poursuivre.
On ne peut nier le fait qu’il existe diverses pressions sociales et biologiques/environnementales dans nos vies. Par exemple, les êtres humains, en raison de leur anatomie, ne peuvent pas courir aussi vite que les guépards ou utiliser leur corps pour se propulser dans les airs comme un faucon. En ce sens, nous pouvons dire que les humains ne sont pas « libres » de le faire. Toutefois, ce serait mal comprendre le mot « liberté », tel que le conçoit Iqbal. Existentiellement, la liberté humaine signifie « être capable de choisir » et non simplement « être physiquement capable de faire x ou y« . La liberté humaine, dans ce sens, signifie la capacité de faire des choix et de prendre des décisions pour soi-même (parmi un éventail de possibilités), sans être entièrement déterminé par les socialisations de l’histoire passée ou de Dieu. L’agence personnelle, pour utiliser un terme de la psychologie humaniste, est au sommet de la philosophie d’Iqbal. Plutôt que d’être une mauvaise nouvelle, Iqbal pensait qu’il s’agissait d’une affirmation de l’autodétermination de l’homme, ainsi que d’une compréhension de Dieu qui soutient l’utilisation positive de celle-ci. Cela ouvre un espace bien nécessaire pour une plus grande maîtrise de soi, qui, selon la recherche psychologique, est un ingrédient important pour notre sentiment d’estime de soi et de valeur individuelle.
L’avenir comme une possibilité ouverte
L’une des visions les plus exaltantes d’Iqbal est sa compréhension de notre avenir comme une « possibilité ouverte ». En bref, par « possibilité ouverte », Iqbal entend que l’univers n’est pas une réalité fermée dans laquelle Dieu a déterminé une fois pour toutes le cours de nos vies. Pour Iqbal, l’univers n’est pas rigidement fixé. Il ne s’agit pas d’une ligne finie. Il s’agit plutôt d’une ligne en devenir. Et dans ce processus créatif, les êtres humains ont la possibilité de devenir les partenaires de Dieu. Cela comporte toutefois un risque réel. Puisque les humains sont autodéterminés, ils peuvent choisir des possibilités qui sont à l’opposé de la bonté. Iqbal reconnaît ce risque existentiel. Je le paraphrase comme suit : « Permettre l’émergence d’un ego limité qui a le pouvoir de choisir, c’est vraiment prendre un grand risque. Car la liberté de choisir le bien implique également la liberté de choisir ce qui est l’opposé du bien. Le fait que Dieu ait pris ce risque montre l’immense foi de Dieu en l’homme. C’est à nous maintenant de justifier cette foi. »
Une vie ouverte et relationnelle comme meilleur espoir du monde
Comment, alors, pouvons-nous justifier la foi de Dieu en nous ? Si Iqbal était vivant aujourd’hui, je suis enclin à penser qu’il nous aurait rappelé, encore et encore, qu’en tant que co-créateurs de Dieu, notre vocation existentielle est de réaliser et d’exprimer notre liberté et notre dignité d’une manière qui complète et enrichit la dignité et la liberté des autres. Nous pouvons le faire, chacun à notre manière, en aidant à créer des communautés compatissantes, créatives, participatives, ouvertes à la diversité et écologiquement durables, sans laisser personne de côté. Nous pouvons à juste titre appeler ces communautés des civilisations écologiques. Telle est la vision ouverte et relationnelle de Muhammad Iqbal. Je lui suis profondément reconnaissant pour cette vision. Dans notre monde troublé mais magnifique, j’espère que nous pourrons – quelles que soient nos différences – marcher doucement sur la terre, dans la dignité et le respect, pour le bien du monde. Et pour le bien de Dieu. Telle est la beauté d’un avenir ouvert, palpitant de possibilités d’existence épanouie.
Questions : La vision de Dieu dans la philosophie d’Iqbal peut-elle au contraire contribuer aux processus de guérison en psychothérapie ? Autrement dit, quelles différences, s’il y en a, peuvent s’ensuivre pour la psychothérapie, et pour les personnes théistes, si l’on considère que Dieu favorise la liberté et la responsabilité humaines ?
* Cet essai a été publié à l’origine dans Partnering with God : Exploring Collaboration in Open and Relational Theology (SacrSage Press, 2021), et est republié avec la permission de ses éditeurs
Commentaire
Jay McDaniel
Il est triste mais vrai que de nombreuses personnes peuvent grandir avec une vision fataliste de la vie, y compris de leur propre vie. Ils peuvent avoir l’impression qu’ils n’ont aucun pouvoir, aucune voix, aucun pouvoir, aucune liberté. Ils peuvent avoir l’impression que leur avenir, et celui de tout le monde, est prédéterminé par Dieu, par le destin ou par la nature. Ils peuvent se sentir piégés par les circonstances : personnellement, socialement, culturellement, politiquement.
Soyons honnêtes. Les gens peuvent être piégés par des circonstances indépendantes de leur volonté : la maladie, les conditions sociales, les attitudes culturelles, la religion et les tyrans. Mais ici, avec l’aide de Farhan Shah, reconnaissons également que ce n’est pas toute l’histoire, ni pour eux ni pour personne. Nous, les humains, avons dans notre âme une étincelle de liberté, de créativité, que personne, pas même Dieu, ne peut nous enlever. Elle fait partie de notre existence même.
Cette liberté n’est pas absolue. Nous naissons avec des coudes qui ne se plient que d’une seule façon, et nous naissons dans des circonstances qui nous font plier d’une manière particulière. Nous ne choisissons pas où nous sommes nés, comment nous avons été élevés, dans quelles conditions sociales nous nous trouvons, au début de notre vie et souvent plus tard. Il y a des choses dans la vie que nous ne pouvons pas changer. Notre liberté réside dans la façon dont nous réagissons aux situations auxquelles nous sommes confrontés, moment après moment, jour après jour, année après année. Cette liberté, cette créativité, est au cœur de notre existence même. Ainsi, nous apprenons de Muhammad Iqbal dans sa lecture du Coran. Et nous apprenons aussi d’autres personnes, comme le philosophe Whitehead et les théologiens du processus. Même si, d’une certaine manière, nous sommes créés par les circonstances, nous nous créons également nous-mêmes par notre réponse active. Notre existence, notre liberté, est, à un niveau très profond, ce que nous sommes ; et elle précède notre essence, ce que nous sommes. Notre nature vient après, et non avant, notre existence. Au fil du temps, notre essence, notre nature, change, et certains de ces changements sont le résultat de nos propres décisions créatives. Nous ne sommes pas régis par le destin.
Je connaissais la phrase « l’existence précède l’essence » avant de lire cet essai de Farhan Shah. J’avais lu Sartre et appris la philosophie existentialiste à l’université. Mais je n’avais pas vraiment compris pourquoi elle pouvait être si importante jusqu’à ce que je lise cet essai. Avec son aide, je vois beaucoup mieux pourquoi Iqbal est important pour lui, et peut-être aussi pour de nombreux musulmans. Je me sens inspiré par Iqbal et je veux continuer à apprendre de lui. Avec l’aide de Farhan Shah, je vois aussi pourquoi l’existentialisme est important. Du moins un existentialisme relationnel tel qu’il l’envisage dans son œuvre.
Pour ma part, en tant que ‘théologien du processus’, je fais la distinction entre l’existentialisme relationnel et l’existentialisme atomistique. L’existentialisme atomistique commence par l’image d’un moi autonome, qui possède la liberté mais n’est pas nécessairement connecté aux autres de manière potentiellement positive. Il penche vers le solipsisme et parfois le narcissisme, tout cela au nom de « ma liberté ». Dans cette optique, la liberté signifie généralement la libération des pressions exercées par « les autres » par le biais d’actes d’action et d’affirmation de soi, mais pas une liberté avec les autres telle que des relations positives avec les autres fassent partie de l’existence même de la personne. L’existentialisme atomiste est un existentialisme isolé.
En revanche, l’existentialisme relationnel part de l’image d’un moi relationnel dont les relations internes avec les autres, par le biais des sentiments, de la mémoire et d’une myriade d’interactions, font partie de son existence même. Ce type d’existentialisme reconnaît le rôle parfois destructeur des forces oppressives, mais aussi le rôle potentiellement positif que les autres personnes et le monde naturel peuvent jouer dans la vie. Il s’appuie sur des relations aimantes avec les autres – de bons amis, par exemple – pour trouver la liberté à travers ces relations, et non en dehors d’elles. Elle reconnaît le rôle que joue la communauté dans la vie humaine et se sent responsable du monde. Elle est chaleureuse.
Mon sentiment et mon espoir sont qu’Iqbal est un existentialiste relationnel, et non un existentialiste atomiste. Le Coran lui-même me semble pointer vers cette rationalité. En effet, un existentialisme atomiste me semble tout à fait contraire à l’Islam et, de ce fait, inhumain. Je lis Farhan Shah comme affirmant un existentialisme relationnel.
Quoi qu’il en soit, il a raison : aucun d’entre nous ne réfléchit aux grandes questions de la vie dans le vide. Nous y réfléchissons à la lumière de ce que nous avons vu et connu, de ce que nous avons vécu. Si nous évitons le fatalisme, nous pouvons répondre à ce que nous voyons et savons avec une créativité qui nous est propre, tant sur le plan individuel que social. En tant que partenaires de Dieu, nous pouvons contribuer à créer des avenirs riches et abondants d’amour, de créativité et de justice. Oui, il y a de la beauté dans un avenir ouvert, comme le dit Farhan Shah. Et bien qu’il soit trop humble pour le dire, il y a de la beauté, beaucoup de beauté, dans cet essai aussi.
– Jay McDaniel, 16 septembre 2021
Source of the French version: https://humanisticeducationblog.wordpress.com/2021/09/20/muhammad-iqbal-et-la-beaute-dun-avenir-ouvert/?fbclid=IwAR3zFAoZWVEQMbJoo8mWuJusLAiift_SDKCCeQzUbl5AZSC0WWC6TYZpXV4